Primavera Amazigh = ⵜⴰⴼⵙⵓⵜ

Todo o mundo mediático ecoou a Primavera Árabe de 2011, à qual se seguiram muitas estações tristes. Alguns sabem da sua origem no Magrebe e do seu relativo impacto efectivo -menor quanto mais próximo da Arábia e da sua área de influência- e poucos sabem que os seus primeiros botões apareceram no outono anterior no Sahara Ocidental, meses antes da eclosão invernal na Tunísia e na Argélia. Mas hoje iremos recuar ainda mais no tempo, antes da globalização digital, para trazer à memória o verde tingido de vermelho e preto na Primavera Amazigh de 1980.

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O dia 20 de abril é uma data de comemoração para os Imazighen, tanto no Norte de África como na diáspora. Os acontecimentos que se seguiram à proibição da conferência de Mouloud Mammeri sobre poesia antiga na Cabília argelina contribuíram para a aceleração do surgimento e posterior afirmação do Movimento Amazigh em Marrocos. A insurreição ressoou no país vizinho com um eco profundo, embora discreto e desestruturado, que se espalhou espontaneamente entre os jovens estudantes sob o olhar atento do poder.

No dia seguinte, durante uma conferência de imprensa no Palácio Real de Casablanca, um jornalista francês perguntou a Hassan II sobre possíveis manifestações de protesto, ao que o monarca respondeu que este tipo de evento era impensável em Marrocos devido à coexistência harmoniosa dos marroquinos e sua “ imunidade” contra este tipo de reação desde 16 de maio de 1930 (em referência ao mau chamado “Berber Dahir” que merece uma postagem futura). Para completar, o rei apelou à “origem iemenita” dos Imazighen, comprovada “graças aos livros de história contemporânea”. A notória amazigofobia de Hassan II não precisa de ser provada, uma vez que foi o seu pesadelo antes e depois das duas tentativas de golpe nos anos 71 e 72.

A construção do país após a independência em 1956 baseou-se na dualidade ideológica e na arabização acelerada reforçada por alianças partidárias e institucionais. Na década dos 70, foi lançada toda uma política para arabizar o país e erradicar a identidade Amazigh pela “unidade do Reino”.

Apesar das proibições e da dura repressão dos '80 “últimos anos de chumbo” com a prisão e o “desaparecimento” de activistas, a densa rede de raízes culturais sobrevive sob a protecção da estrutura associativa e espalha-se por todo o país e, em Agosto de 1991, a comunidade amazigh apresenta as suas exigências linguísticas e culturais na Carta de Agadir. A consciência da identidade permeia todas as camadas da sociedade até às elites de fala amazigh, que acompanham o movimento com interesse discreto num clima de suspeita e alerta permanente. Nas associações são organizadas conferências e colóquios sobre militância, a revista 'Tafsut' publicada pelo MCB (Mouvement Culturel Berbère) é fotocopiada e distribuída clandestinamente.

Os jovens marroquinos dos anos 90 lêem os autores da Cabília e ouvem avidamente Lounes Maktoub, Aït Menguellet, Idir... as suas gravações em cassete chegam às aldeias rurais e os seus cartazes cobrem as paredes, as ondas de rádio do Canal II, transmitindo na língua mãe, alcançam ao sudeste de Marrocos, deixando uma influência marcante naquela região. Nos campi universitários, a literatura amazigh é divulgada através de exposições e eventos culturais, jovens artistas cobrem seus ídolos em concertos improvisados. Os estudantes militantes adaptam o nome da universidade de Errachidia para chamá-la de "Mouloud Mammeri".

Do sentado em frente à embaixada marroquina em Argel, em 1994, para exigir a libertação dos presos políticos da Associação Tilelli em Goulmima, 'não há democracia sem tamazight', saltamos para a Primavera Negra de 2001, quando 127 jovens foram assassinados e mais de 3000 feridos pelas forças de segurança argelinas e outro sentado de solidariedade em frente à embaixada em Rabat foi violentamente abortado pela polícia marroquina.

Resumimos alguns marcos do início do século: a assinatura do manifesto do grupo de activistas liderado por Mohammed Chafik em Março de 2000; o reconhecimento da identidade Amazigh por Mohammed VI no seu discurso de Ajdir em 2001 e o seu compromisso em preservá-la com a criação do Instituto Real de Cultura Amazigh (IRCAM), cuja missão oficial é “aconselhar” quando na realidade nasce de uma estratégia estilo antigo de controle e neutralização. Finalmente, em 2003, a introdução do ensino do Tamazight nas escolas e a polêmica escolha do alfabeto Tifinagh para sua escrita.

A bandeira tricolor (mar, montanha, deserto) torna-se onipresente nas reivindicações, desafiando qualquer tentativa de silenciar as vozes que aspiram à sua liberdade, simbolizada pela letra Yaz, acenando com o Movimento 20 de Fevereiro durante a Primavera Árabe, nas manifestações de protesto no Rif em 2016 e nos estádios do Qatar'22 com a euforia de chegar às semifinais.

Sob a fria cronologia histórica está subjacente um traço de dor oculta, mas não esquecida. O despertar intelectual, cultural e político que floresceu na década de 80 na Cabília inspirou e alimentou o debate sobre um possível projeto comum magrebino, ressoando fortemente em todo Tamazgha.