Primavera Amazigh = ⵜⴰⴼⵙⵓⵜ

Todo el mundo mediático se hizo eco de la Primavera Árabe en 2011 a la que siguieron muchas tristes estaciones, algunos saben de su origen maghrebí y su relativa repercusión efectiva -menor cuánto más cerca de Arabia y su zona de influencia-, y unos pocos saben que sus primeros brotes asomaron el otoño anterior en el Sahara Occidental, meses antes de la eclosión invernal en Túnez y Argelia… pero hoy iremos más atrás en el tiempo, antes de la globalización digital, para traer a la memoria el verde teñido de rojo y negro en la Primavera Amazigh de 1980.

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El 20 de abril es una fecha de conmemoración para los imazighen, tanto en el norte de África como en la diáspora. Los acontecimientos posteriores a la prohibición de la conferencia de Mouloud Mammeri sobre poesía antigua en la Cabilia argelina contribuyeron a acelerar la aparición y posterior afirmación del movimiento amazigh en Marruecos. La insurrección resonó en el país vecino con un eco profundo, aunque discreto y desestructurado, que se extendió espontáneamente entre los jóvenes estudiantes bajo la atenta mirada del poder.

Al día siguiente, durante una rueda de prensa en el Palacio Real de Casablanca, un periodista francés preguntó a Hassan II sobre posibles manifestaciones de protesta, a lo que el monarca respondió que este tipo de acontecimientos eran impensables en Marruecos debido a la convivencia armoniosa de los marroquíes y su “ inmunidad” contra este tipo de reacciones desde el 16 de mayo de 1930 (en referencia al mal llamado “Dahir bereber” que merece un futuro post). Para colmo, el rey apeló al "origen yemení" de los imazighen, demostrado "gracias a los libros de historia contemporánea". La notoria amazighofobia de Hassan II no necesita ser demostrada ya que fueron su pesadilla antes y después de los dos intentos de golpe de estado de los años 71 y 72.

La construcción del país tras la independencia en 1956 se basó en la dualidad ideológica y una arabización acelerada reforzada por alianzas partidistas e institucionales. En los años 70 se lanzó toda una política para arabizar el país y erradicar la identidad amazigh en aras de la “unidad del Reino”.

A pesar de las prohibiciones y la dura represión de los '80, “últimos años de plomo”, con encarcelamientos y “desapariciones” de activistas, el denso entramado de raíces culturales sobrevive al amparo de la estructura asociativa extendiéndose por todo el país y, en agosto de 1991, la comunidad amazigh presenta sus demandas lingüísticas y culturales en la Carta de Agadir. La conciencia de identidad permea todos los estratos de la sociedad hasta las elites de habla amazigh del Reino, que siguen el movimiento con discreto interés en un clima de sospecha y alerta permanente. En las asociaciones se organizan conferencias y coloquios sobre la militancia, la revista 'Tafsut' publicada por el MCB (Mouvement Culturel Berbère) se fotocopia y circula clandestinamente.

Los jóvenes marroquíes de los '90 leen a los autores cabileños y escuchan con avidez a Lounes Maktoub, Aït Menguellet, Idir... sus grabaciones en casete llegan a las poblaciones rurales y sus carteles empapelan las paredes, las ondas de radio del Canal II que emiten en la lengua madre llegan hasta el sureste de Marruecos, dejando una marcada influencia en esa región. En los campus universitarios, la literatura amazigh se difunde a través de exposiciones y eventos culturales, los jóvenes artistas interpretan a sus ídolos en conciertos improvisados. Los estudiantes militantes adaptan el nombre de la universidad de Errachidia para llamarla "Mouloud Mammeri".

De la sentada frente a la embajada de Marruecos en Argel en 1994, para exigir la liberación de los detenidos políticos de la Asociación Tilelli en Goulmima, 'no hay democracia sin tamazight', saltamos a la Primavera Negra de 2001 cuando 127 jóvenes fueron asesinados y más de 3000 heridos por las fuerzas de seguridad argelinas y otra sentada de solidaridad frente a la embajada en Rabat fue violentamente abortada por la policía marroquí.

Resumimos algunos hitos de principios de siglo: la firma del manifiesto del grupo de activistas liderado por Mohammed Chafik en marzo de 2000; el reconocimiento de Mohammed VI de la identidad amazigh en su discurso de Ajdir en 2001 y su compromiso de preservarla con la creación del Real Instituto de Cultura Amazigh (IRCAM), cuya misión oficial es “asesorar” cuando en realidad nace de una estrategia a la vieja usanza de control y neutralización. Por fin, en 2003, la introducción de la enseñanza del tamazight en la escuela y la controvertida elección del alfabeto tifinagh para su escritura.

La enseña tricolor (mar, montaña, desierto) estuvo omnipresente en la lucha por las reivindicaciones, desafiando cualquier intento de silenciar las voces que aspiran a su libertad, simbolizada por la letra Yaz, ondeando con el Movimiento 20 de Febrero durante la Primavera Árabe, en las manifestaciones en el Rif en 2016 y en los estadios de Qatar'22 con la euforia de alcanzar las semifinales.

Bajo la fría cronología histórica subyace un rastro de dolor oculto pero no olvidado. El despertar intelectual, cultural y político que floreció en los años 80 en la Cabilia inspiró y alimentó el debate sobre un posible proyecto común magrebí, que resonó con fuerza en todo Tamazgha.